종교적 배타주의
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1. 개요
종교적 배타주의는 특정 종교가 유일하게 참된 진리를 가지고 있으며, 다른 종교는 그릇되거나 열등하다고 여기는 태도를 의미한다. 불교, 기독교, 이슬람교, 유대교 등 다양한 종교에서 나타나며, 특히 기독교에서는 '하나의 참된 교회'를 주장하며 종교다원주의를 배척하는 경향이 있다. 힌두교는 종교적 포용성을 강조하지만, 일부에서는 힌두교 우월주의를 주장하기도 한다. 종교적 배타주의는 포교 활동과 밀접한 관련이 있으며, 종교와 국가가 결합된 전근대 사회에서 더욱 강하게 나타났다. 현대에는 폭력적인 수단을 사용하지 않더라도 사상적으로 타 종교를 인정하지 않는 형태로 나타나며, 일신교뿐만 아니라 다신교에서도 배타적인 면모가 나타날 수 있다.
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세례명은 기독교에서 세례를 받을 때 받는 새로운 이름으로, 예수 그리스도 안에서 새롭게 태어남을 의미하며, 성경 속 인물들의 이름 변화에서 유래하여 중세 이후 유럽에서 일반적인 이름 형태로 정착되었고, 수호성인의 이름에서 따와 이름 축일로 기념되기도 한다.
종교적 배타주의 |
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2. 불교
불교 내에서도 다른 종교나 사상에 대해 배타적인 태도를 보이는 경우가 있다. 불교에서는 전통적으로 불교 이외의 가르침을 이단으로 간주하여 '외도(外道)'라고 부르며, 불교의 가르침은 '내도(內道)'라고 칭한다. '외도'라는 용어는 때때로 이교나 악마, 사도(邪道)를 지칭하거나 상대를 비방하는 데 사용되기도 했다.
역사적으로도 불교의 배타성이 드러나는 사례가 있다. 스리랑카의 건국 신화를 담은 『마하밤사』에는 불교를 위해 폭력을 정당화하는 내용이 등장한다. 예를 들어, 불교 신자인 두투가무누 왕자가 타밀족 왕 엘라라를 몰아내고 수많은 타밀인을 살해한 것에 대해 슬퍼하자, 여덟 명의 아라한(깨달음을 얻은 불교 승려)은 "'''짐승만도 못한 타밀 불신자(엘라라와 그 일당)를 죽였을 뿐이므로 진정한 죄는 없다'''"고 위로했다고 기록되어 있다.[26][27] 또한 석가가 스리랑카를 방문했을 때, 불교에 적대적인 '야카'라는 비인간적 존재들에게 공포를 주어 섬에서 몰아내고 불교의 가르침이 빛나도록 했다는 이야기도 전해진다.
물론 불교의 모든 가르침이나 신자가 배타적인 것은 아니다. 특히 동아시아에서는 불교 신자들이 유교나 도교 등 다른 종교나 사상을 함께 받아들이는 혼합적인 신앙 형태를 보이는 경우도 많다.[2] 그러나 불교의 특정 교리나 일부 신불교 단체의 활동이 배타적으로 해석될 여지가 있다는 지적도 존재한다.
2. 1. 한국 불교
불교 내에서도 배타주의적인 해석의 가능성이 제기된다. 예를 들어, 팔정도와 같은 부처의 가르침을 받아들이지 않는 사람은 끝없는 윤회를 통한 괴로움의 순환을 반복할 운명에 처해 있다는 점을 지적하며 불교를 배타적으로 해석하려는 시각이 있다. 반면, 참된 길을 실천하는 사람은 깨달음을 얻을 수 있다고 본다. 일부 신불교 단체들은 자신들의 전통을 깨달음에 이르는 유일한 길로 여기고, 다른 이들에게 영향을 미치기 위해 적극적인 선교 활동을 펼치기도 한다. 니치렌 불교와 관련된 여러 종파가 이러한 경향을 보일 수 있다.페리 슈미트-로이켈은 여러 맹인이 코끼리를 만지는 우화(본래 팔리 경전에 기원을 둠)를 분석하며, 이 이야기가 불교적 맥락에서는 다원주의보다는 종교적 배타주의와 더 관련이 깊다고 주장했다. 그의 해석에 따르면, 우화 속 코끼리는 참된 다르마를, 맹인들은 부처의 가르침에 반하는 견해를 가진 사람들을 상징한다. 시력을 가진 왕은 전생의 부처로 비유되며, 텍스트는 맹인들이 진정한 구원의 길에 들어설 수 없고 삼사라를 넘어설 수 없다고 명확히 밝힌다는 것이다. 오직 부처만이 구원의 길을 보여주고 삼사라의 강을 건널 수단을 제공하며, 다른 스승들의 가르침은 부처의 가르침이라는 태양 앞에서는 반딧불처럼 미약하다고 비유된다.[3]
그러나 동양 종교의 많은 신봉자들은 배타주의적이지 않으며, 이는 불교에서도 나타나는 특징이다. 예를 들어, 자신을 불교 신자이면서 동시에 유교나 도교를 따른다고 여기는 사람들이 수백만 명에 이른다.[2] 이는 불교가 다른 사상이나 종교 전통과 공존하거나 융합될 수 있는 포용적인 면모를 지니고 있음을 보여준다.
3. 기독교
기독교 내의 종교적 배타주의는 아리스토텔레스의 "진실은 하나이며, 여럿이 아니다"라는 개념에 영향을 받아, 기독교의 계시만이 유일한 진리이며 다른 종교적 주장은 참되지 않다고 보는 입장을 취하기도 한다.[20] 이러한 관점은 종교다원주의가 논리적으로 모순된다고 비판하는 근거가 되기도 한다.[5]
로마 가톨릭교회와 동방 정교회와 같은 주요 교파들은 전통적으로 자신들만이 하나의 참된 교회이며 "참된 교회 밖에는 구원이 없다"는 입장을 견지해왔다. 그러나 다양한 교파가 존재하는 개신교는 종교다원주의에 대해 통일된 입장을 가지고 있지 않으며 여러 다른 견해를 보인다.
한편, 종교적 포괄주의는 구원이 오직 그리스도를 통해서만 이루어진다는 점에서는 배타주의와 유사하나, 디모데전서 2장 4절("하느님은 모든 사람이 구원받아 진리를 알게 되기를 바라십니다")을 근거로 하느님이 모든 인류의 구원을 원한다고 보아 그 가능성을 모든 사람에게 확장한다. 하지만 이러한 포괄주의적 입장도 힌두교도나 이슬람교도를 포함한 비기독교인들이 자신도 모르게 그리스도를 통해 구원받는다는 주장이므로, 다른 종교의 시각에서는 또 다른 형태의 배타주의로 여겨질 수 있다.
역사적으로 가톨릭교회는 제2차 바티칸 공의회(1962-1965) 이후, 기독교를 알지 못하거나 받아들이지 못한 이들의 구원 가능성에 대해 보다 열린 입장을 보이기 시작했으며[21], 일부 개신교 교회들 사이에서도 믿음을 갖지 않은 사람들에 대한 하느님의 사랑을 신뢰하려는 경향이 나타나고 있다.[22]
3. 1. 한국 기독교
일부 기독교인들은 종교다원주의가 유효하지 않거나 자기모순적인 개념이라고 주장해 왔다.[4] 극단적인 형태의 종교 다원주의는 모든 종교가 똑같이 참되거나, 어떤 종교는 어떤 사람에게 참되고 다른 종교는 다른 사람에게 참될 수 있다고 주장한다. 대부분의 기독교인들은 이러한 생각이 모순율에 따라 논리적으로 불가능하다고 본다.[5] 두 개의 가장 큰 기독교 분파인 로마 가톨릭 교회와 동방 정교회는 모두 스스로를 "하나의 참된 교회"라고 주장하며 "참된 교회 밖에는 구원이 없다"고 주장한다. 반면에 여러 교파를 가진 개신교는 이와 관련하여 일관된 교리를 가지고 있지 않으며, 종교 다원주의에 대한 다양한 입장을 가지고 있다.
다수의 기독교 교파는 자신들만이 예수가 최후의 명령에서 권위를 부여한 하나의 참된 교회를 대표한다고 주장한다. 가톨릭교회, 동방 정교회, 오리엔트 정교회 교단, 그리고 아시리아 동방교회는 각자 자신을 유일무이한 최초의 교회로 이해한다. "하나의 참된 교회"라는 칭호에 대한 주장은 니케아 신조에 언급된 교회의 네 가지 표지 중 첫 번째인 "하나이고, 거룩하고, 보편적이고, 사도적인 교회"와 관련이 있다. 분열의 개념은 일부 교회들 사이의 경쟁적인 주장을 어느 정도 완화시킨다. 분열은 잠재적으로 회복될 수 있으며, 예를 들어 가톨릭 교회와 동방 정교회는 서로를 이단이라기보다는 분열된 상태로 간주한다.[6]
많은 주류 개신교인들은 모든 세례를 받은 기독교인을 가시적이거나 제도적인 것이 아닌 "영적인 기독교 교회"의 구성원으로 간주한다. 이러한 믿음은 때때로 "보이지 않는 교회"라는 신학적 용어로 불린다. 일부 다른 기독교인들, 예를 들어 앵글리칸교의 앵글로-가톨릭 주의자들은 참된 기독교 교회가 앵글리칸, 동방 정교회, 구 가톨릭교회, 오리엔트 정교회, 스칸디나비아 루터교, 그리고 로마 가톨릭 분파로 구성되어 있다고 가르치는 분파 이론의 한 형태를 옹호한다.[7]
4. 힌두교
바가바드 기타는 배타주의에 대해 다음과 같이 경고한다.
> यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम्।
>
> अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम्
>
> 그러나 논리, 진실 또는 통찰력 없이 모든 것처럼 한 아이디어에 맹목적으로 집착하는 것은 어둠에서 비롯된다.
>
> — 바가바드 기타, 18:22
스리 라마크리슈나 파람한사와 스리 라마나 마하르시와 같은 일부 힌두교 현자들은 모든 종교가 진리를 담고 있으며 동일한 궁극적인 목표로 이어진다는 관점을 제시했다. 그러나 이러한 보편주의적 시각이 힌두교의 본질과 상반된다고 주장하는 힌두교도들도 있다.[8]
5. 이슬람
무슬림들은 알라가 쿠란을 무함마드에게 계시했다고 믿는다. 쿠란 이전에 알라가 계시했다고 여기는 다른 이슬람 경전들도 쿠란에 언급되는데, 예를 들어 이스라엘 자손의 예언자들에게 계시된 타우라트(토라), 다우드(다윗)에게 계시된 자부르(시편), 이사(예수)에게 계시된 인질(복음서) 등이 있다. 쿠란은 또한 알라가 아브라함과 모세의 두루마리를 계시했다고 언급한다. 그러나 대부분의 무슬림들은 이러한 이전의 메시지들이 시간이 지나면서 부분적으로 변경되거나 변질되었다고 보며,[9] 쿠란을 알라로부터 온 변조되지 않은 최종 계시로 여긴다.[10][11][12]
이슬람은 초기에 다신교에 대해서는 배타적이었으나, 기독교인과 유대인을 포함한 일신교도에 대해서는 상대적으로 포용적인 태도를 보였다. 알라의 유일성을 믿는 이들에게는 ''딤미'' 지위가 부여되어, 자신의 종교를 공개적으로 실천하고 이슬람 개종을 강요받지 않을 권리 등 특정 권리가 보장되었다.
그러나 역사적으로 유대인과 기독교인에 대한 포용이나 '이교도'에 대한 군사적 배타주의가 항상 일관되게 실천된 것은 아니었다. 삼위일체를 믿는 기독교인들은 성상 숭배나 성육신 교리 때문에 우상 숭배자로 비난받기도 했으며, 때로는 다신교도처럼 취급되기도 했다.[13] 그럼에도 이슬람은 진실한 유대인, 기독교인, 사비아인을 경전의 백성(Ahl al-Kitab)으로 여긴다.
오늘날 무슬림이 다른 종교를 대하는 태도는 다양하다. 사우디 아라비아나 이란과 같은 일부 국가는 인도네시아나 이집트 등에 비해 다른 종교에 대해 더 배타적인 경향을 보인다.
무함마드로부터 유래했다고 전해지는 하디스 중 '73개 종파 하디스'로 알려진 것은, 이슬람 내에 73개의 다른 종파가 생겨날 것이며, 이 중 단 하나의 종파만이 구원을 받아 천국에 가고 나머지는 지옥에 갈 운명이라고 말한다. 이 하디스의 내용은 다음과 같이 전해진다.
> "유대인들은 71개의 종파로 갈라졌고, 그 중 하나는 천국에, 70개는 지옥에 갈 것이다. 기독교인들은 72개의 종파로 갈라졌고, 71개는 지옥에, 하나는 천국에 갈 것이다. 무함마드의 영혼이 있는 분의 손으로 맹세하건대, 나의 민족은 73개의 종파로 갈라질 것이고, 그 중 하나는 천국에, 72개는 지옥에 갈 것이다." 누군가 말했다: "오, 알라의 메신저여, 그들은 누구입니까?" 그가 말했다: "주요 단체(알자마아)." (수난 이븐 마자 3992, 책 36, 하디스 67)[14]
다른 버전의 하디스는 다음과 같다.
> "아브둘라 빈 암르가 전했다:
알라의 메신저(ﷺ)는 다음과 같이 말했다: "이스라엘 자손에게 일어난 일은 나의 움마(공동체)에게 단계적으로 일어날 것이며, 만약 공개적으로 어머니와 성관계를 가진 사람이 있다면, 나의 움마에도 그렇게 할 사람이 있을 것이다. 실제로 이스라엘 자손은 72개의 종파로 갈라졌고, 나의 움마는 73개의 종파로 갈라질 것이다. 그들 모두는 불 속에 있다, 한 종파를 제외하고." 그가 말했다: "그것은 무엇입니까, 오 알라의 메신저여?" 그는 말했다: "내가 있는 것과 나의 동료들(의 길을 따르는 자들)." "(자미 앗 티르미디 2641, 책 40, 하디스 36)[15]
주요 이슬람 종파의 학자들은 이 하디스에서 언급된 구원받는 종파가 바로 자신들이 속한 종파라고 주장해왔다. 예를 들어, 아부 알 후사인 알 말라티, 압드 알 카히르 알 바그다디, 아부 알 무자파르 알 이스파라이니, 알 샤흐라스타니와 같은 수니파 학자들은 수니파가 구원받은 종파라고 주장했으며, 아부 타맘 알 카와리즈미와 같은 이스마일파 학자들은 이스마일파라고 주장했고, 중요한 무타질리파 학자인 카디 압드 알 자바르는 무타질리파가 구원을 얻은 종파라고 주장했다.[16] 이처럼 이슬람 내에서도 다른 신앙을 무가치하고 잘못된 가르침으로 간주하며 배격하는 시각이 존재한다.
6. 유대교
대부분의 유대인들은 아브라함의 하느님이 일신교의 유일한 참된 하느님이라고 믿는다. 유대인들은 아브라함의 하느님이 고대 이스라엘인들과 언약을 맺어 그들을 하느님의 선택된 백성으로 삼고, 일신교의 개념을 전파하는 사명을 주었다고 믿는다. 유대인들은 자신들의 선택받음을 다른 민족에 대한 우월함의 표시로 여기지 않고, 다른 민족들이 본받도록 행동의 모범을 보이는 책임으로 여긴다.
7. 신토
모노노베노 오코시와 나카토미노 가마코 등은 일본 고대의 숭불·폐불 논쟁에서 불교 수용에 반대하며 "우리나라 왕의 천하에는 천지에 180명의 신이 있습니다. 지금 다시 번신(蕃神, 외래 신)을 숭배하면 국신(國神, 토착 신)들의 노여움을 살까 두렵습니다[24]"라고 주장했다. 비록 사적인 예배와 사찰 건립은 인정되었으나, 이후 역병이 유행하자 모노노베씨와 나카토미씨 등은 이를 불교 신앙 때문에 국신이 노한 것이라며 긴메이 천황에게 고했다. 천황은 결국 불상의 폐기와 사찰 소각을 묵인한 것으로 전해진다.
종교학자 존 넬슨은 신토 의식이 역사적으로 정치 권력의 신성화를 위해 이용되어 왔다고 분석한다. 그는 가까운 신사의 상징, 의식, 개념 속에는 내셔널리즘(절대주의, 배타주의, 권위주의)의 요소가 잠재되어 있으며, 신토가 내셔널리즘 부활을 위해 동원될 경우 개인의 자유와 법적 권리가 소수 엘리트에 의해 위협받을 수 있는 위험성을 지적했다[25]。
8. 도교
도교에 심취했던 당나라의 무종 황제는 도사의 제안을 받아들여 불교를 탄압하는 정책을 시행했다. 이는 회창의 폐불로 알려져 있으며, 이교도로 간주된 불교의 사찰을 폐쇄하고 재산을 몰수했으며, 승려와 비구니를 강제로 환속시키는 조치를 포함했다. 이러한 탄압은 불교뿐만 아니라 당시 중국에 전래되었던 다른 외래 종교들, 즉 "당대 삼이교"로 불리던 마니교, 조로아스터교, 네스토리우스파 기독교에도 적용되어 이들 종교 역시 금지되었다.
9. 유교
남조의 고환, 당의 한유 등 유학자와 도사들은 불교를 오랑캐의 종교로 여기며 배척하는 배불론을 주장했다. 이는 맹자가 "나는 중화가 오랑캐를 교화시킨다는 말은 들었어도, 오랑캐가 중화를 교화시킨다는 말은 듣지 못했다"라고 한 것과 같이, 불교를 중화 문명에 의해 교화되어야 할 대상으로 보는 시각에 기반했다.
삼무일종의 법난 중 후주 시기를 제외한 세 차례의 폐불 사건은 유교 사상을 바탕으로 불교 세력을 탄압한 대표적인 사례이다. 당시 불교의 출가와 삭발 풍습은 효 사상에 어긋난다는 비판을 받았으며, 불교의 교리가 비현실적이고 삼세 윤회설, 인과응보, 천당과 지옥 등의 개념 역시 비판의 대상이 되었다.
10. 종교적 배타주의 비교
각국의 가치관을 비교한 조사에 따르면, 일본이나 무신론 성향이 강한 것으로 여겨지는 중국은 다른 종교에 대해 상대적으로 배타적인 태도를 보이는 것으로 나타났다. 반면, 프로테스탄트 신자가 많은 것으로 알려진 미국, 가톨릭 신자가 다수인 브라질, 무슬림 인구가 많은 파키스탄 등은 비교적 다른 종교에 대해 관용적인 경향을 보였다.[29]
구체적으로 살펴보면, 미국인의 79.8%, 브라질인의 79.1%는 다른 종교를 믿는 사람도 도덕적일 수 있다고 응답했다. 그러나 일본인의 경우, 단 12.6%만이 이에 동의하여, 일본 사회 내에서는 자신의 종교가 다른 종교보다 도덕적으로 우월하다고 여기는 종교적 배타주의가 강하게 나타나는 것을 알 수 있다.[29] 아래 표는 각국의 타 종교에 대한 관용도 및 혐오도를 보여준다.
타 종교의 신자를 신뢰함(%) | 타 종교의 신자도 도덕적임(%) | 타 종교의 신자와 이웃이 되고 싶지 않음(%) | 이민자·외국인 노동자와 이웃이 되고 싶지 않음(%) | |
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미국 | 69.0% | 79.8% | 3.4% | 13.8% |
브라질 | 57.5% | 79.1% | 3.4% | 2.6% |
파키스탄 | 26.7% | 48.8% | 23.8% | 20.9% |
인도 | 50.0% | 60.7% | 28.4% | 47.1% |
중국 | 9.1% | 13.5% | 9.2% | 12.2% |
일본 | 10.1% | 12.6% | 32.6% | 36.3% |
11. 비교종교학적 관점
배타주의 입장을 취하는 사람들은 자기 종교에만 구원이 있다는 믿음 때문에, 다른 사람에게 구원의 가능성을 넓히는 것을 사명으로 여기고 포교에 열심인 경우가 많다. 전근대 사회에서는 종교와 국가가 강하게 결합되어 있었고 공동체 의식이 부족했기 때문에, 종교 간의 갈등이 국가나 민족 간의 전쟁으로 비화되기도 했으며, 이로 인해 종교적 배타주의가 현대보다 더 강하게 나타나는 경향이 있었다.
종교적 배타주의는 사상적으로 다른 종교의 가치를 인정하지 않는 태도를 의미하며, 반드시 폭력적인 방법을 동반하는 것은 아니다. 특히 현대에는 폭력에 부정적인 인식이 강하다.
배타주의가 일신교에만 나타나는 현상이라는 주장이 있지만, 역사를 보면 다신교에서도 배타적인 모습이 나타난다. 예를 들어 일본의 폐불훼석이나 국가신도, 인도의 힌두교 지상주의 등은 다신교 내에서도 배타주의적 성격이 강하게 드러난 사례이다. 이러한 배타주의 사상이 확산되는 배경에는 빈곤, 착취 등 다양한 정치·경제적 문제가 얽혀 있는 경우가 많으며, 순수하게 종교적인 이유만으로 배타주의가 퍼지는 경우는 드물다고 볼 수 있다.
=== 불교 ===
불교 내에서도 배타적인 해석이 존재한다. 팔정도와 같은 부처의 가르침을 따르지 않으면 끝없는 윤회의 고통에서 벗어날 수 없다고 보는 관점이 있으며, 참된 길을 수행하는 사람만이 깨달음에 도달할 수 있다고 본다. 일부 신불교 단체들은 자신들의 전통만이 깨달음에 이르는 유일한 길이라고 여기고, '어둠 속에 있다'고 생각하는 사람들에게 영향을 미치기 위해 강력한 선교 노력을 기울인다. 니치렌 불교 계열의 여러 종파가 이러한 경향을 보인다. 페리 슈미트-로이켈은 루미의 우화(장님 코끼리 만지기)가 불교적 맥락에서는 다원주의보다는 배타주의를 나타낸다고 해석했다. 이 우화에서 코끼리는 참된 다르마, 장님은 부처의 가르침에 반하는 자들, 시력 있는 사람은 부처를 상징하며, 장님은 스스로 삼사라를 벗어날 수 없고 오직 부처만이 구원의 길을 보여주고 삼사라 강을 건널 수단을 제공할 수 있음을 강조한다는 것이다. 우화는 다른 스승들의 빛은 반딧불과 같고 부처의 빛은 태양과 같아서, 부처가 나타나면 다른 빛은 사라진다는 비유로 끝맺는다.[3]
그러나 많은 동양 종교 신자들은 배타주의적이지 않다. 예를 들어, 스스로를 불교 신자이면서 동시에 유교나 도교를 따른다고 생각하는 사람들도 수백만 명에 이른다.[2]
=== 기독교 ===
일부 기독교인들은[4] 종교다원주의가 논리적으로 모순되거나 유효하지 않다고 주장한다. 모든 종교가 동등하게 참되거나, 특정 종교가 특정 사람에게만 참될 수 있다는 다원주의의 주장은 모순율에 어긋난다고 보기 때문이다.[5] 가톨릭교회와 동방 정교회는 스스로를 하나의 참된 교회라고 주장하며 "교회 밖에는 구원이 없다"는 입장을 견지한다. 이들은 니케아 신조에 명시된 교회의 네 가지 표지("하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어오는 교회")를 근거로 자신들의 정통성을 주장한다. 다만, 가톨릭 교회와 동방 정교회는 서로를 이단이라기보다는 분열(schism) 상태로 간주하여 관계 회복의 가능성을 열어두고 있다.[6]
반면, 여러 교파로 나뉘는 개신교는 종교 다원주의에 대해 통일된 입장을 가지고 있지 않으며 다양한 견해가 공존한다. 많은 주류 개신교인들은 모든 세례받은 기독교인이 교파를 초월하여 영적인 기독교 교회의 구성원이라는 '보이지 않는 교회' 개념을 받아들인다. 일부 성공회의 앵글로-가톨릭주의자들은 분파 이론을 통해 성공회, 동방 정교회, 구 가톨릭 교회, 오리엔트 정교회, 스칸디나비아 루터교, 로마 가톨릭 등이 참된 기독교 교회를 구성한다고 보기도 한다.[7]
기독교 배타주의자들은 아리스토텔레스의 "진리는 하나이며, 여럿이 아니다"라는 개념을 사용하여, 기독교의 계시가 진실이라고 인정하는 것을 전제로, 다른 종교적 주장을 무효로 간주한다.[20] 반면 종교적 포괄주의자는 종교적 배타주의자와 마찬가지로 구원은 오직 그리스도에 의해서만 이루어진다고 보지만, 디모데전서 2장 4절("하느님은 모든 사람이 구원받아 진리를 알게 되기를 바라십니다")을 인용하여 하느님은 모든 인류가 구원받기를 원하신다는 점을 강조한다. 즉, 하느님은 그리스도를 통해서만 사람들을 구원하지만, 그 은혜를 모든 인류에게 확대하는 방식으로 구원이 가능하다고 주장한다. 그러나 이러한 종교적 포괄주의 역시 다른 종교의 입장에서 볼 때, 오만한 종교적 배타주의로 받아들여질 수 있다. 예를 들어, 힌두교도나 이슬람교도를 포함한 모든 인류가 자신도 모르는 사이에 그리스도에 의해 구원받는다고 주장한다면, 포괄주의도 배타주의로 비칠 수 있는 것이다.
한편, 배타주의적 입장을 취하는 이들조차 이교도에게도 주어지는 하나님의 은혜로서 구원과 직접 관련 없는 일반 은총의 존재는 인정해왔다. 존 그레샴 메이첸은 이교에는 구원이 없다고 말하면서도, 이교도들 안에 훌륭한 문화가 있는 것을 칭찬하며 이교가 무가치하다고는 말하지 않았다.[23]
=== 이슬람 ===
무슬림들은 알라가 무함마드에게 쿠란을 최종적으로 계시했다고 믿는다. 쿠란 이전에도 타우라트(토라, תּוֹרָה|타우라트he), 자부르(시편), 인질(복음서) 등이 예언자들에게 계시되었다고 인정하지만, 이러한 이전 경전들은 시간이 지나면서 부분적으로 변경되거나 부패되었다고 본다.[9] 따라서 쿠란만이 알라로부터 온 변조되지 않은 최종 계시라고 여긴다. 이슬람의 기본적인 신앙 실천은 이슬람의 다섯 기둥으로 요약되며, 이는 기본적인 개념이자 의무적인 예배 행위이다. 또한 샤리아(이슬람 율법)를 따르는 것은 은행 업무 및 복지에서 전쟁 및 환경에 이르기까지 삶과 사회의 거의 모든 측면에 영향을 미친다.[10][11][12]
이슬람은 다신교에 대한 배타적 태도로 시작했지만, 기독교인과 유대인을 포함한 일신교에 대한 포괄적 태도를 보였다. 신의 단일성을 믿는 사람들에게는 ''딤미''의 지위가 부여되어 종교를 공개적으로 실천하고 이슬람을 받아들이도록 압력을 받지 않을 권리를 포함한 특정 권한을 부여했다.
그러나 실제로는 유대인과 기독교인의 포용도, "이교도"에 대한 군사적 배타주의도 항상 실천되지 않았다. 삼위일체 기독교인들은 우상 숭배로 비난받았으며, 성상 숭배 때문에 삼위일체와 성육신 교리 때문에 때때로 다신교도처럼 취급되었다.[13] 이슬람은 진실한 유대인, 기독교인, 사비아인을 "경전의 백성"으로 본다.
오늘날 무슬림의 다른 종교에 대한 기본적인 태도는 다양하며, 사우디 아라비아와 이란과 같은 특정 이슬람 국가들은 인도네시아와 이집트와 같은 다른 국가들보다 다른 종교에 대해 더 배타적이다.
무함마드 예언자에게 귀속되고 73개의 종파의 하디스로 알려진 하디스는 이슬람 내에 73개의 다른 종파와 그룹이 있을 것이며 이들 그룹 중 하나만이 구원 또는 천국에 도달하고 나머지는 지옥에 갈 운명이라고 말한다. 하디스의 두 가지 별도 이야기는 다음과 같다.
"유대인들은 71개의 종파로 갈라졌고, 그 중 하나는 천국에, 70개는 지옥에 갈 것이다. 기독교인들은 72개의 종파로 갈라졌고, 71개는 지옥에, 하나는 천국에 갈 것이다. 무함마드의 영혼이 있는 분의 손으로 맹세하건대, 나의 민족은 73개의 종파로 갈라질 것이고, 그 중 하나는 천국에, 72개는 지옥에 갈 것이다." 누군가 말했다: "오, 알라의 메신저여, 그들은 누구입니까?" 그가 말했다: "주요 단체." (수난 이븐 마자 3992, 책 36, 하디스 67)[14]
하디스의 또 다른 버전:
"아브둘라 빈 암르가 전했다:
알라의 메신저(ﷺ)는 다음과 같이 말했다: "이스라엘 자손에게 일어난 일은 나의 움마에게 단계적으로 일어날 것이며, 만약 공개적으로 어머니와 성관계를 가진 사람이 있다면, 나의 움마에도 그렇게 할 사람이 있을 것이다. 실제로 이스라엘 자손은 72개의 종파로 갈라졌고, 나의 움마는 73개의 종파로 갈라질 것이다. 그들 모두는 불 속에 있다, 한 종파를 제외하고." 그가 말했다: "그것은 무엇입니까, 오 알라의 메신저여?" 그는 말했다: "내가 있는 것과 나의 동료들." "(자미 앗 티르미디 2641, 책 40, 하디스 36)[15]
주요 이슬람 종파의 학자들은 이 하디스에서 구원을 얻은 종파가 자신들이 속한 종파라고 언급했다. 예를 들어, 아부 알 후사인 알 말라티, 압드 알 카히르 알 바그다디, 아부 알 무자파르 알 이스파라이니, 알 샤흐라스타니와 같은 수니 학자들은 수니파가 구원받은 종파라고 주장했으며, 아부 타맘 알 카와리즈미와 같은 이스마일파 학자들은 이스마일파라고 주장했으며, 중요한 무타질리 학자인 카디 압드 알 자바르는 무타질리파가 구원을 얻은 종파라고 주장했다.[16]
=== 신토 ===
신토는 본질적으로 다신교적 성격을 띠지만, 역사적으로 배타적인 모습을 보이기도 했다. 일본에 불교가 처음 전래되었을 때, 숭불·폐불 논쟁에서 모노노베노 오코시와 나카토미노 가마코 등은 "우리나라 왕의 천하에는 천지에 180명의 신이 있습니다. 지금 다시 번신(蕃神, 외래 신)을 숭배하면 국신(國神, 토착 신)들의 노여움을 살까 두렵습니다[24]"라고 반대했지만, 사적인 예배와 절의 건립은 인정되었다. 그러나 직후에 역병이 유행하자 모노노베씨와 나카토미씨 등은 "불신(佛神)" 때문에 국신이 노하고 있기 때문이라고 긴메이 천황에게 주청했고, 천황은 불상의 폐기와 절의 소각을 묵인했다고 한다. 이러한 사건은 이후 폐불훼석이라는 형태로 나타나기도 했다.
종교학자 존 넬슨에 따르면, 신토의 의식은 항상 정치 권력의 신성화를 위해 이용되어 왔다. 가까운 신사의 상징, 의식, 개념의 심층에는 내셔널리즘(절대주의, 배타주의, 권위주의)의 요소가 잠재되어 있으며, 신토가 내셔널리즘 부활을 위해 이용됨으로써 개인의 자유와 법적 권리가 소수의 엘리트에 의해 위협으로 간주될 위험이 있음을 지적하고 있다.[25]
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